Il s'agit de huit règles qui aident le pratiquant sur la voie.

• Alignement
• Non résistance
• Equilibre
• Cycles
• Respiration
• Intention
• Développement
• Evolution

Ils aident le pratiquant dans sa relation au monde. Ils ont une progression. Le premier niveau est lié à l'information.

ATTENTION : Dans chaque principe il y a tous les autres.

Alignement

S'aligner sur quelque chose différent qui est la pratique. reconnaître dans les mouvements les gestes justes, les directions, les angles. C'est aussi le fait de se redresser et d'occuper l'espace qui nous est dû. C'est une prise de conscience de la trilogie corps, esprit, énergie. C'est entrer dans cette manière de voir les choses. De se rendre compte du chemin à parcourir et que c'est à moi de faire le travail.

Non résistance

Ce n'est absolument pas ne rien faire, mais plutôt voir ce qui résiste. Il faut écouter pour savoir ce qui bloque. Il faut donc avoir l'alignement. Les tensions musculaires sont des bruits. S'il y a trop de bruit on ne peut pas entendre. Il faut se laisser aller dans les changements, mais encore faut-il les voir ! L'idée est de trouver la détente. Pour cela il faut faire taire le Yi. C'est aussi acquérir un certain sens de l'humour. Cela va nous donner les formes sans formes comme dans les Tui Shou.

Equilibre

C'est par exemple l'exercice de la marche lente les yeux fermés. Après cela devient plus fin. C'est la capacité à trouver le Centre partout pour se rendre compte que c'est le même. Ce centre c'est l'équilibre. Voir l'exercice de plier le dos en trois parties. Cela va nous donner le régime du feu : équilibrer travail et repos, mal bouffe et bonne nourriture.

Respiration

on peut détendre le corps, se relaxer, apaiser l'esprit, se diagnostiquer. La respiration consciente qui cause des angoisse chez les patients. Travailler la respiration permet de tout mieux faire. On peut attraper l'émotion avec la respiration et surfer sur la vague plutôt que d'être roulé par elle. Cela va nous permettre de déplacer l'énergie dans le corps en jouant sur l'inspiration et l'expiration. Cela nous amène à la technique des sons utile mais dangereuse.

Cycles

il faut du temps. On a besoin de digérer. Le changement ne peut se faire que sur du temps. Pour que cela soit profond, il faut du temps. Moins on respecte l'idée qu'il va falloir de la durée, plus cela durera. C'est de buter contre les habitudes, ne pas chercher à retrouver le passé : l'attente. Cycles de construction/destruction. C'est inconfortable et désagréable.

Intention

On doit pouvoir mettre son intention avec trois formes : fermé ou concentration, canalisée ou focalisation, ouverte ou attention. C'est la manière d'installer une pratique. On passe du rituel à quelque chose qui fait partie de la vie. Faire attention à ce que l'on fait tout le temps. La pratique déborde sur le quotidien. Le geste attentif c'est le naturel.

Développement

Il va falloir en faire plus. Cela oblige à regarder le quotidien. Le Yi_ du _Yi Jing. Plonger plus dans la Voie. Ce n'est pas éviter de faire les choses qui vont contre mais plus faire ce qui va pour.

Evolution

Il y a beaucoup de choses que je dois changer dans mon quotidien. Il y a une connaissance chez les autres de nos propres problèmes. Cela nous donne un amour de l'autre. C'est l'évolution des trois niveaux : soi, le clan, nous tous.